«Розум — чудовий інструмент, якщо правильно його використовувати. Коли ж їм користуються неправильно, він стає дуже руйнівним. Якщо бути більш точним, то справа навіть не в тому, що ви часто використовуєте свій розум неправильно — найчастіше ви зовсім його не використовуєте. Замість цього він використовує вас. В тому-то і проблема. Ви вірите в те, що ваш розум — це і є ви, хоча насправді це не так. Ваш розум — всього лише інструмент, який взяв під контроль свого господаря», —
Екхарт Толле.
У нас є одна погана звичка — якщо чогось хочемо, ми хочемо отримати це миттєво і негайно ж. Ми швидше змінимо рішення, ніж проявити терпіння. Ми куди частіше відмовляємося від задуманого, ніж терпляче і наполегливо працюємо над його досягненням. Саме тому варто прочитати цю буддійську притчу, яка вчить важливість терпіння в досягненні душевної рівноваги.
Як правило, нам не дуже-то подобається відкладати «на потім» задоволення бажань і необхідність чогось чекати в цілому. Більше того, коли ми розуміємо, що все-таки доведеться почекати бажаного, мозок буквально закипає, бомбардуючи нас нескінченним потоком занепокоєння і очікувань. Головним чином він робить це для того, щоб скоротати час, який ми витратимо на очікування.
Саме тому ми проживаємо своє життя в шаленому темпі, постійно відволікаючись на зовнішні, то на внутрішні подразники. Ми блукаємо зигзагами, і у нас немає якогось напряму, крім того, яке веде до нашого негайного задоволення.
До всього цього варто додати ще й бурмотіння внутрішнього голосу, тому що наші тривоги і неспокою так чи інакше присутні у всьому, що ми робимо. Іноді навіть здається, що ми пристрастилися до неспокою, як до якогось наркотику. Ми обожнюємо думати про нездійснене, будувати гіпотези, а також бродити по лабіринтах і порочним колам наших переконань.
Але найчастіше ми ігноруємо те, що, мабуть, важливіше всього... Як, власне, нам вибратися з цієї пастки, в яку ми самі себе і загнали? Можливо, притча, яку ви знайдете трохи нижче, зможе дати вам відповідь.
Буддійська історія
Одного разу Будда і його учні вирішили відправитися в подорож, під час якого їх шлях пролягав через безліч самих різних міст. В один прекрасний день вони побачили вдалині прекрасне синє озеро. Вони вирішили зупинитися в нього на відпочинок, бо їм дуже хотілося пити. Коли мандрівники дійшли до місця і зручно влаштувалися під покровом дерев, Будда сказав своєму наймолодшому і нетерплячому учневі: «Я хочу пити. Ти міг би принести мені трохи води з озера?»
Учень відправився в озеро, але, коли він підійшов до нього, то побачив, що через нього перебирається вбрід підвода, запряжена биками. З кожним їх кроком чистий озерна вода ставала все більш мутною і непрозорою. Побачивши це, учень подумав: «Ні, я не можу принести вчителю таку брудну воду». Він відправився назад і сказав Будді: «Вода в озері дуже каламутна — не думаю, що нам варто її пити».
Минуло небагато часу, і Будда ще раз попросив свого учня сходити до озера і принести води. Учень слухняно підкорився, але вода в озері залишалася каламутною. Повернувшись, він сказав Будді: «Ми не можемо пити цю воду. Якщо ми не хочемо померти від спраги, нам потрібно відправитися в найближчий місто і попросити води там».
Будда нічого не відповів учневі, але і не стронулся з місця. Він просто сидів під покровом дерев і загадково посміхався. І, коли минуло ще трохи часу, він ще раз попросив учня сходити до озера і принести води. Учень не хотів сперечатися з великим вчителем, і в третій раз вирушив до озера. Але всередині він буквально кипів від обурення. Він не розумів, навіщо Будда ганяє його туди-назад — невже йому не зрозуміло, що вода каламутна і пити її не можна?
Але коли він підійшов до озера, то з подивом побачив, що вода в озері чиста, наче скло. Він набрав трохи води в посудину і приніс її Будді. Той глянув на воду і запитав учня: «Знаєш, що ти зробив, щоб її очистити?». Учень не зрозумів питання і в замішанні моргнув. Він ніяк не намагався очистити воду — для нього це було більш ніж очевидно.
Будда пояснив: «Ти просто почекав, не чіпаючи воду. З часом піднята з дна бруд знову осіла, і вода очистилася. Твій розум подібний цій воді! Коли він замутнений, його просто потрібно залишити в спокої. Дай йому трохи часу. Не будь нетерплячим — навпаки, будь дуже терплячим. І з часом він сам відновить баланс. Тобі не потрібно докладати зайвих зусиль для того, щоб його заспокоїти. Все, що його турбує, піде саме, якщо ти не будеш намагатися його утримати».
Мистецтво терпіння, заспокійливу розум
Терпляче очікування, що дозволяє речам йти своєю чергою — найкраще заспокійливе для вашого порушеної розуму. У буддистів навіть є окрема назва для стану розуму, коли він збуджено перестрибує з однієї думки на іншу, поки його господар зовсім не заплутається і не стомиться. Вони називають такий стан «розумом мавпи».
Якщо вас тягне вперед нетерплячість, гнів, стрес або роздратування, не йдіть у цих почуттів на приводу, інакше можете прийняти поспішні рішення, про які після будете жалкувати. Замість цього зупиніться на хвилинку і глибоко вдихніть. Емоційно відсторонитеся від того, що відбувається в зовнішньому світі і зазирніть у свою душу. Лише тоді ви зможете досягти істинного душевного спокою — такого ж, який здобув учень у фіналі буддійської притчі, яку ви тільки що прочитали.
Деколи для того, щоб досягти успіху, не потрібно поспішати. Іншими словами, ви повинні перестати каламутити води вашого розуму і почекати — стільки, скільки буде потрібно. Чому? Та тому, що, коли ви успокоите свій розум і, нарешті, знайдете душевний спокій, то зрозумієте, що ваші емоції вступили в гармонію з вашими думками, і завдяки цьому ви починаєте дивитися на життя по-новому.
