Якби в його був двигун, його паливом неодмінно був би страх. Ні, ми не хочемо сказати, що страх не має права на існування, але для страху є свій час і місце, і не варто випускати його за ці рамки.
Страх може позбавити нас сили волі, зробивши марними, так і мотивувати на зміни. Вивчаючи дзен-буддизм, ми вчимося не тільки долати страхи, але і ставати безстрашними, коли це дійсно потрібно. Це називається «Левиним ревом» в дзадзен.
Лев є живим втіленням глибинної, ні від кого не залежною сили. Лев панує над усім, що він бачить, і у нього достатньо сміливості, швидкості і сили, щоб отримати все, що він бажає. При всьому цьому його поведінка велично і спокійно, він ніколи не загрожує, і ніколи не згортається в страху. Саме тому метафора лева використовується для опису подолання страху в зборах сутр, де обговорюються різні аспекти вчення Будди.
Страх смерті
Один з дзен-майстрів Дайсэцу Судзукі стверджує, що першим страхом, який ми повинні перевершити і подолати, є страх втратити наше фізичне тіло. Майстер вважає, що насправді це дуже поверхневий страх, і в пошуку способу позбавитися від нього не варто заглядати далі, ніж ті тілесні відчуття, які він приносить з собою. Так, ми відчуваємо «сисна» відчуття в нижній частині живота, мова пересихає, і ми відчуваємо, як перехоплює подих. Однак якщо ми позбавимо тіло від цих відчуттів, то страх стає абсолютно безглуздим.
Як найпростіше подолати цей страх? Судзукі вказує на те, що, практикуючи дзадзен, варто прагнути наповнити нижню частину живота силою, намагатися дихати глибоко і розмірено, тримати під контролем серцебиття і уникати зайвого напруження м'язів тіла. І тоді, якщо страх смерті відвідає нас, його можна буде легко розпізнати і вигнати.
Страх втратити себе
Деякі страхи зовсім не є ірраціональними – приміром, той страх, яких відвідує нас тоді, коли розуміємо, що для того, щоб просунутися далі на духовному шляху, наше теперішнє «я» рано чи пізно повинна померти. Як би не прагнули досягти більш високого рівня свідомості, ми далеко не завжди приймаємо необхідність відмовитися заради цього від тих звичок, духовних «милиць», і всього того, що становить нинішніх «нас» і що допомогло досягти поточного рівня. Як одного разу сказав суфійський поет Румі, «Ніхто не може досягти Блискучого Двору, не будучи перш знищеним».
Більшість типів страху роблять нас слабкими, довірливими і схильними до помилок. Піддане страху свідомість тріпоче, немов полум'я свічки на вітрі, і в результаті ми не тільки не можемо досягти стану повного душевного спокою, але і повноцінно займатися буденними справами.
Але виховуючи в собі 4 дзенскіх стану розуму, ми можемо наповнити себе силою і з'єднати в обличчя всім нашим страхам, немов лев.
4 стану розуму:
- Шошин, або «Розум початківця» (初心), є першою стадією на шляху до набуття безстрашності. Подумайте про час, коли ви раділи тому, що починаєте щось нове, і були захоплені цим. Так, лежить перед вами шлях був сповнений невідомого, але саме це вас і радувало. Вас переповнювала рішучість впоратися з усіма перепонами на шляху, і ви нічого не боялись. Ось до якого стану розуму варто прагнути у всіх аспектах вашого життя. Замість того, щоб нервувати або боятися, варто прагнути бути відкритими до нового і незвіданого, приймаючи все, що доля приготувала. Для того, щоб дивитися на світ «поглядом початківця» потрібно позбутися стереотипів і замінити песимізм оптимізмом. І якщо вам вже вдавалося домогтися цього відчуття в якійсь одній сфері життя, з часом ви зможете перенести його і на інші області.
- Фудошин, або «Нерухомий розум» (不動心). Це зовсім не означає надмірне, осляче впертість. Цей термін насамперед означає вміння бути рішучими і непохитними перед обличчям життєвих негараздів. Чи стане лев тікати від першої-ліпшої небезпеки? Навряд чи. До того ж він не буде злитися з-за встав перед ним перешкоди або вважати, що він його заслужив. Він буде спокійний, поки його кігті не уп'ються в здобич. Якщо ви зможете зберігати «фудошин» під час життєвих негараздів і неприємностей, вас ніщо не зупинить.
- Мушин, або «Відсутній розум» (無心). Коли ми знаходимося в так званому «стан потоку» під час роботи або займаючись улюбленою справою, стан розуму, в якому ми знаходимося, і є «мушин». Коли ми вільні від думок, але живемо і діємо у відповідності з поточним моментом, без страху, егоїзму чи інших емоцій, ми станемо силою, яка здатна домогтися практично чого завгодно. Навчаючись входити в стан потоку» і фокусуватися на стан порожнечі, вільному від думок, ми плекаємо в собі «мушин».
- Заншин (残心) – це стан розуму складається з двох елементів: у ньому ви одночасно і максимально розслаблені, і максимально інформовані про те, що вас оточує. Це саме той стан розуму, до якого прагнуть майстра бойових мистецтв, так як воно дозволяє їм миттєво реагувати на будь-яку загрозу, як би швидко вона не з'явилася. Коли ви перебуваєте в «заншине», вам не страшний ніякий страх, яким би сильним не був противник.
Читайте також: 7 неймовірних звичок буддійських ченців, які будуть корисні і вам
Страх перед стражданнями
Будда навчав, що коренем більшості страхів є наш егоїзм і неуцтво. Якщо відставити убік здорові і з'ясовні страхи, то наше прагнення уникнути страждань, страх перед помилками, страх потрапити в пастку, загубитися і так далі... Словом, у всіх цих страхів всього один корінь, і всі вони породжуються нашим розумом.
Будда сказав: «Джерелом усіх страхів є наш власний некерований розум, а також його омани».
Для того, щоб подолати цей джерело страхів, великі майстри дзена вчать прагнути до так званої великої порожнечі і заперечення себе. Це не означає, що ми повинні дивитися на світ з точки зору нігілізму, зовсім ні. Фрідріх Ніцше звинувачував буддизм в зайвому екзистенціалізмові, але насправді Будда вчив шукати серединний шлях між буденним і духовним, бачачи навколишній світ реальним, але нерозривно пов'язаних зі стражданнями, і аж ніяк не таким, яким можна було б задовольнятися. Замість того, щоб бачити все, що нас оточує, порожнім і безглуздим, ми бачимо безглуздою і марною суєту повсякденного життя, але вважаємо осмисленими духовні цілі.
Не забувайте про те, що коли Будда позбувся всього свого майна, він зрозумів, що це не робить його ближче до досягнення Нірвани. Він усвідомив, що перебільшений і показною аскетизм зовсім не є необхідним для досягнення дійсного прояснення. Але навчившись позбавлятися від власних страхів, і усвідомивши, як дивитися їм в обличчя, подібно гарчить лев, ми стаємо до нього куди ближче, ніж вважали можливим.
